9 bolesti koje se prenose duhovnim putem

Lažno zlato postoji jer postoji i pravo zlato. Jedno je kopija drugog. Ovaj princip će poslužiti kao pristup i objašnjenje problema o kojem raspravljamo u ovom članku: o duhovno prenosivim bolestima.

Lažni gurui i „majstori života“ obično se pred drugima pretvaraju kao da su nadmoćni i krajnje oportunistički. Prosvjetljenje postaje prava potraga za one duše koje vjeruju da su izgubile put i provode dan u potrazi za nekim ko bi im donio to prosvjetljenje.
Kada se osjećamo izgubljeno, postajemo "hrana", vrlo ukusan "obrok" i dodatak za raznorazne "bućkuriše" koje srijećemo na putu do prosvjetljenja. Postajemo "hrana" za marketinške lešinare i ljude koji se bore za mjesto na prijestolu koje karakteriše licemjerje.

Na primjer, mnogi od ovih lažnih gurua sugeriraju nam - ukoliko ne razumijemo princip - da nam vlastito mišljenje i meditacija mogu pomoći da probijemo put i da se oslobodimo svake štete koja nas prisiljava da sebi postavljamo ova brojna, od životne važnosti, pitanja. Kao da smo kažnjeni ako nešto ispitujemo. Prisiljavaju nas na direktan put, onaj koji su nam oni ukazali. Misle da postoji samo jedan pravi put, jedan za sve i da svi trebaju slijediti ovaj put .
Postoje ljudi (i koncepti) koji su vrlo prijemčivi za duhovnost, ali budući da je koncept duhovnosti plasiran kao "kokoška koja nosi zlatna jaja", okruženi smo lažnim duhovnim učiteljima koji nam uistinu mogu puno naštetiti. Ekstremni primjer toga su sekte u kojima se plaća puno novca samo da bi članovi postali ovisni.
​Ali postoje i kritični ljudi koji znaju da su ovo lažni gurui, lažni "eksperti za život" i stručnjaci na polju ovladavanja umom. Doktorica filozofije, spisateljica i antropolog Mariana Caplan posvetila je svoj život kritičkom ispitivanju duhovnosti .

9 duhovno prenosivih bolesti
Mariana Caplan nam vrlo dobro pokazuje kako se pojam duhovnosti zloupotrebljava i kako se ovaj trend koristi u marketinške svrhe. Prema njoj, postoji 9 duhovno prenosivih bolesti.

​1. Duhovnost zvana "brza hrana" ("instant duhovnost")
Ako duhovnost kombiniramo sa kulturom brzog i ishitrenog ishoda, rezultat je najvjerojatnije duhovnost zvana "brza hrana", ili "brza duhovnost". Po riječima Caplan, ovo je "fantastični kolaborativni i razumljivi proizvod u kojem mislimo da se oslobađanje od patnje naših ljudskih okolnosti postiže brzo i lako."  Ali put duhovnosti, ili bolje rečeno duhovne preobrazbe, nije nešto što teče lako i brzo.

2. Duhovna imitacija
Mnogi vjeruju da bi bilo potrebno samo tiho i spokojno govoriti, ponašati se na određeni način, nositi određenu odjeću, jesti na određeni način, pričati na određeni način, ako želimo sebe smatrati duhovnim ljudima. Ali to nije istina. Ova bolest "duhovne imitacije" karakterizira naš pokušaj oponašanja onoga što smatramo duhovnošću, onoga što nam se servira kao duhovnost, baš kao što tkanina s leopardovim printom pokušava oponašati krzno leoparda.

3. Zbunjujuća motivacija
Potreba za popunjavanjem naše emocionalne praznine, vjerovanje da nas duhovni put oslobađa životne patnje i želja da budemo posebni i "čarobni" dovodi do toga da ove nerealne naše čežnje budu pobrkane sa našom željom za rastom i razvojem

4. Identifikacija s duhovnim iskustvima
Caplan to ovako opisuje: "U ovoj se bolesti ego poistovjećuje sa našim duhovnim iskustvima i vidi ih kao svoje. Počinjemo vjerovati da određene ideje o kojima smo jednom učili u određenim trenucima postaju samo naše. "  Uglavnom, ovo nije dugotrajna bolest, premda je ona prisutna kod ljudi koji se osjećaju   "prosvijetljeni" ili koji djeluju kao" majstori duhovnog života".

5. Duhovni ego
Caplan pretpostavlja da ova bolest nastaje, "kada nečija egoistična struktura ličnosti internalizira duhovne pojmove i ideje. Rezultat je struktura ega koja je nepokolebljiva, koja ne prihvata ništa drugo. "  Tada prestajemo prihvaćati pomoć, ne ostavljajući prostora za druge korisne informacije i konstruktivne prijedloge. Postajemo nedostupni i ometeni u rastu, čak i ako, naravno, zadržimo duhovnost kao našu najvišu zapovijed.

6. Masovna proizvodnja duhovnih učitelja
Postoje različite duhovne tradicije (npr. Budizam) koje su danas u modi. Rezultat marketinške duhovnosti je marketing utjelovljenja i stručnjaci koji se smatraju ljudskim bićima velikog duhovnog prosvjetljenja, iako to nije istina. Po riječima Mariana Caplana, "ova bolest djeluje poput duhovnog transportera: "nabacite" izgled duhovnjaka, prihvatite vjerovanje i - bam! - postižete prosvjetljenje i istodobno sposobnost prosvjetljenja drugih na sličan način. Problem nije u tome što ti učitelji tvrde da znaju postići prosvjetljenje, već se pretvaraju da su pohađali višu školu za duhovnosti, a to ne postoji."

7. Duhovni ponos
Ako je pripravnik kroz godine napora postigao neku mudrost, ovaj se uspjeh može poslužiti za zatvaranje drugih iskustava. Sasvim je moguće da se osjeća "duhovno superiornim" i prenosi nešto suptilno govoreći: "Bolji sam od drugih, a nadasve mudriji jer sam duhovan."

8. Zavisnost od grupe
Zavisnost od grupe je uobičajen virus koji uključuje mnoge aspekte. Vjernost samo određenoj grupi, suptilni i nesvjesni dogovori o postupanju, razmišljanju, govoru i odijevanju mogu rezultirati odbacivanjem drugih ljudi, drugih iskustava, načina razmišljanja .

9. Smrtonosni virus
"Stigao sam do kraja svog duhovnog puta."  Ova bolest može biti smrtonosna za naš duhovni rast. Caplan to opisuje na sljedeći način: "Naše duhovno putovanje završava se na mjestu gdje se ta ideja konkretizira u našem umu, jer onog trenutka kada počnemo vjerovati da smo stigli na kraj staze, inhibiramo našu rast ".